金銭を集めることに執着をせずに、
自分が食べる食物についてはよく調べて吟味をします。
そういう人々が悟り、無心に成れた場合は、
その人の運命は未知なものと成り、
その未来を知ることが出来ません。
それはまるで、大空を飛ぶ鳥の軌跡が見えないようにです。
（原始仏典 ダンマパダ７章－９２番）
金銭というものは、欲しい時には集まらない「生き物」です。
釈尊は、財産を持つな、金を儲けるな、とは仰っていません。
これを誤解してはいけません。
集金団体が、「釈尊が財産を持つなと仰っている」という逆の
解説をして、一般人から金銭を集めることに執着をします。
これこそが大罪です。
釈尊の本意は、金が有ろうが無かろうが、そのことに「執着をするな」
と言うことです。
金の有無に左右されるなと言うことです。金持ちでも金銭に執着が無
ければ、それは素晴らしいことであり、財産を保持したままでも因果を
受けません。
お金が無くても、それで自分の心を傷めなければ、心が豊かな人物に
成ることが可能です。
自分を誤魔化さず人生を一生懸命努力と反省と改善を行い、自身や周
りのモノや人に感謝をしている人や経営者は、不思議なぐらいお金の方
から自然と集まって「来る」ことが起こっています。
上り調子の人や、商店、会社を視ますと、今までの陰徳、善行が爆発す
るように、金銭の方からその人に寄っている様を感じます。
その人が拒否しようが、どう転んでもお金が集まる事態に向くのです。
これも良い意味で、因果の法則が発動していると言えます。
そして珍しいことに、釈尊が自分の食事については良く調べて、自分なりの
最善を尽くしなさいと指摘しています。
考えて見ますと、禅宗などは食事を作ること、正しく物を食べることが、
重要な修行の要素に入っています。
禅宗では作務（さむ）という、農作業や清掃などの日常作業を修業として
行いますが、その中でも食事を作る事、また食事を頂くことが重要な「動の瞑想」
に成っています。
道元禅師も「典座教訓」（典座“てんぞ”とは禅寺において食を司る重要な役職）
という本を著して食というみのを重要視しておられます。
保育園や学校教育現場でも「食育」をとても大切にしています。
つまり、健全な状態で無心に成れるためには、
＊ 執着を持たないこと。
＊ 食事を大切にすること。
この２点の継続が重要なカギに成ることを覚えて置いてください。
次に釈尊が、
「無心に成れた人ほど、その人の未来は白紙になり読めません」と断言されて
います。
確かに無心になれた場合は、先入観もないですし、今までの習慣化された生活
パターンの癖から脱却して自由自在となり、運命はまったく未知となると感じます。
しかし、「何も考えないこと」「仏性と一体感に成ること」「あるがままになる
こと」、これが難しいわけです。
ここで逆の視点を持ちますと、「無心でない人の運命は読める」ということです。
その人の生活習慣のパターンや癖を冷静に見るだけでも、その「方向性・ベクトル」
が行き着く先のパターン(運命)は読めるわけです。
ここで大切なことは、今に行う「努力」こそが重要であり、絶えず「ただ今」の前向
きな努力が未来のパターンを変更しつつ創造している最中だということです。
つまり、無心になること=懸命に努力すること。
無心に成ることがよく分からない、と思えば、懸命に自分が出来る生活や仕事の努力を
いたしましょう。これをあきらめずに継続しますと、自分の明日は必ず
変わっていきます。
逆に、何の努力もせずに人間は、「落ちていくことも自由」である現実を
忘れないことか゛大切です。
今日もより良く生きる智慧を与えて頂いて有難うございます。
皆さんの仕合せを心より念じております。
【柔訳 釈尊の言葉第一巻】著:谷川太一より抜粋転載
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日本人の道徳心
「自然淘汰しない人間」
ウォレスは進化論を考えた挙げ句、
人間は自然淘汰をしていないことにも気づいた。
彼はブラジルの未開拓の地に四年間住んだことも、
いまから百五十年も前のインドネシアの
山奥に約八年間も住んだこともある。
そのときに、どこを見ても弱者をみんなで
助けるという姿を目の当たりにした。
自然淘汰とは、弱者は淘汰され強者が残る
というものだが、人間の場合は弱者を助ける。
従って自然淘汰しないという結論に達したわけだ。
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今日の諺 「深山幽谷（しんざんゆうこく）」
【意味】
人里から離れた、山奥などの静かな自然のこと。
「深山」は奥深い山、「幽谷」は山奥の谷を表わす。
「深山幽谷」には、仙人がすんでいるといわれている。
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